Das Sri Yantra im Hinduismus und Tantra

Das Sri Yantra ist kein Symbol. Im hinduistischen Tantra ist es der geometrische Körper der Göttin Tripura Sundari (auch Lalita genannt) und das zentrale rituelle Instrument der Shri Vidya, die weithin als die anspruchsvollste Verehrungstradition im Hinduismus gilt. Es wird der „König der Yantras” genannt – nicht weil es das komplexeste oder älteste wäre, sondern weil es etwas tut, was kein anderes Yantra tut: Es bildet den gesamten Kosmos auf ein einziges Diagramm ab und bildet dann dieses Diagramm auf den Körper des Praktizierenden ab.

Was ist das Sri Yantra?

Neun ineinandergreifende Dreiecke strahlen von einem zentralen Punkt namens Bindu aus. Vier Dreiecke zeigen nach oben (sie repräsentieren Shiva, Bewusstsein), fünf zeigen nach unten (sie repräsentieren Shakti, schöpferische Energie). Ihre Schnittpunkte erzeugen 43 kleinere Dreiecke, von denen jedes bestimmte Gottheiten der Shri-Vidya-Tradition beherbergt.

Die gesamte Struktur liest sich von außen nach innen: ein Bhupura (quadratische Begrenzung mit vier Toren), zwei Ringe aus Lotusblütenblättern (16 und 8), dann zunehmend kleinere Kreisanordnungen von Dreiecken, die im Bindu in der Mitte zusammenlaufen. Man kann es sich als eine Landkarte vorstellen, bei der die materielle Welt am Rand liegt und reines Bewusstsein im Zentrum.

Dasselbe Diagramm existiert auch in dreidimensionaler Form, genannt Maha Meru. Das ist die Version, die in Tempeln installiert und für die formelle Verehrung verwendet wird. Als Ramana Maharshi 1949 die Installation eines Sri Yantra im Mathrubhuteswara-Tempel des Ramanasramam überwachte, ritzte er persönlich Bija-Mantras (Keimsilben-Mantras) in die Goldplatte unter einem Granit-Meru ein und fügte den 43 Ecken des Yantra 43 heilige Silben hinzu.

Der Platz des Sri Yantra im hinduistischen Tantra

Die westliche Popkultur-Version von Tantra hat fast nichts mit dem Original zu tun. Im Hinduismus ist Tantra ein Übungssystem, das auf drei integrierten Komponenten aufbaut: Mantra (heiliger Klang), Yantra (heiliges Diagramm) und rituelle Technik. Die traditionelle Formel bringt es auf den Punkt: „Das Mantra ist die Seele der Gottheit, das Yantra ist der Körper der Gottheit, das Tantra ist die Methode.” Dies sind nicht drei getrennte Dinge. Es sind drei Aspekte einer einzigen Praxis, und keiner funktioniert ohne die anderen.

Das Lalita Sahasranama (die 1.000 Namen der Göttin, enthalten im Brahmanda Purana) macht dies deutlich: Lalita Tripura Sundari ist sowohl das Sri Chakra (das Yantra) als auch das Panchadashi (das 15-silbige Mantra). Nicht metaphorisch. In der Theologie der Shri Vidya sind der Klang, die Form und die Göttin dieselbe Wirklichkeit, auf drei Arten ausgedrückt.

Warum wurde ausgerechnet dieses Yantra zum höchsten erhoben? Die Überlieferung besagt, dass Shiva 64 Yantras erschuf mit ihren entsprechenden Mantras. Das Sri Yantra steht über allen anderen, weil es das einzige Yantra ist, das eine vollständige Kosmologie in seiner Struktur enthält. Seine neun Kreisanordnungen beherbergen 182 Gottheiten. Seine Geometrie kodiert den gesamten Schöpfungs-Auflösungs-Zyklus. Und es bildet sich direkt auf den menschlichen Körper ab, wodurch der Praktizierende zu einem lebendigen Yantra wird.

Die philosophische Grundlage stammt aus dem Shaktismus und dem Kashmir Shaivismus. Die Spandakarika aus dem 9. Jahrhundert fasste Shakti als kosmische Pulsation, als aktive schöpferische Energie Shivas. Abhinavaguptas Tantraloka lieferte später den theologischen Rahmen, um Yantras als Instrumente der Pratyabhijna, der göttlichen Selbsterkennung, zu verstehen. Innerhalb dieser Tradition wurde das Sri Yantra zum höchsten Instrument dieser Erkennung.

Die neun Avaranas: eine Landkarte des Bewusstseins

Die neun Einhüllungen (Nava Chakra) des Sri Yantra bilden die Stufen des spirituellen Fortschritts ab. Jede Avarana ist eine Stufe, die von der materiellen Welt an der äußeren Grenze zum reinen Bewusstsein im Zentrum führt.

1. Trailokya Mohana Chakra (Bezauberer der drei Welten). Das Bhupura, das äußerste Quadrat mit seinen vier Toren. Es repräsentiert die materielle Existenz, den physischen Körper und den Sog der gewöhnlichen Welt. Der Ausgangspunkt.

2. Sarva Aasha Paripuraka (Erfüller aller Wünsche). Der 16-blättrige Lotus. Jedes Blütenblatt entspricht einer der 16 Fähigkeiten: fünf Sinnesorgane, fünf Handlungsorgane, fünf Elemente und Geist. Dies ist die Ebene der Wahrnehmung und des Verlangens.

3. Sarva Sankshobhana (Erreger von allem). Der 8-blättrige Lotus. Acht psychische Kanäle. Hier beginnen sich gewohnheitsmäßige Muster zu lockern.

4. Sarva Saubhagyadayaka (Verleiher allen Glücks). Vierzehn Dreiecke, die 14 Nadis (Energiekanälen) im Feinstoffkörper entsprechen. Die Bhavanopanishad verbindet diese mit dem Atemverteilungssystem: 21.600 tägliche Atemzüge, verteilt auf die Energiezentren des Körpers.

5. Sarvartha Sadhaka (Verwirklicher aller Ziele). Zehn äußere Dreiecke, die den 10 Pranas (Lebenskräften) entsprechen: Prana, Apana, Vyana, Udana, Samana und die fünf untergeordneten Pranas (Naga, Kurma, Krikara, Devadatta, Dhananjaya).

6. Sarva Rakshakara (Beschützer von allem). Zehn innere Dreiecke, die den 10 Lebensfeuern (Agnis) entsprechen, die Verdauung und Transformation im Körper steuern.

7. Sarva Rogahara (Zerstörer aller Krankheit). Acht Dreiecke. Die acht Vag-Devis (Sprachgöttinnen) wohnen hier. Laut dem Lalita Sahasranama sind sie die Gottheiten, die die 1.000 Namen der Göttin verfassten.

8. Sarva Siddhiprada (Gewährer aller Errungenschaften). Das primäre Dreieck. Drei Stufen: Avyaktha (das Unmanifeste), Mahad (kosmische Intelligenz) und Ahankara (Individuation). Hier erkennt das individuelle Selbst seine Identität mit dem Kosmischen.

9. Sarva Anandamaya (Stätte aller Glückseligkeit). Der Bindu. Reines Bewusstsein. Die Vereinigung von Shiva und Shakti. Kein Ziel im geographischen Sinne, sondern die Erkenntnis, dass diese Einheit die ganze Zeit vorhanden war.

Die Reise vom äußeren Quadrat zum zentralen Bindu wird Samhara-Krama (die Methode der Absorption oder Auflösung) genannt. Jede Schicht löst eine Ebene der Identifikation mit dem Materiellen auf und enthüllt, was die Tradition als das beschreibt, was immer schon darunter war.

Das innere Sri Yantra: das Diagramm auf den Körper abbilden

Die Bhavanopanishad, eine Shakta-Upanishad, die dem Atharvaveda zugeordnet ist (wahrscheinlich zwischen dem 12. und 15. Jahrhundert n. Chr. verfasst), lehrt eine radikale Idee: Der menschliche Körper ist das Sri Chakra. Nicht „ähnelt ihm” oder „entspricht ihm”. Ist es.

Die zentrale Lehre des Textes stellt eine Identität zwischen der Struktur des Yantra und dem Körper des Praktizierenden her. Wie der Gelehrte Sreenivasarao schreibt: „Das Hauptanliegen der Bhavanopanishad ist es, eine Beziehung zwischen den Strukturen des menschlichen Körpers und dem Sri Chakra herzustellen. Das Sri Chakra wiederum wird als Projektion der wesentlichen Eigenschaften des Universums betrachtet. Es wird versucht, den Mikrokosmos (Pindanda) und den Makrokosmos (Brahmanda) zu harmonisieren, wobei das Sri Chakra als Mittler dient, der die Eigenschaften beider in sich aufnimmt.”

Die Körperzuordnungen sind spezifisch und systematisch:

• Die 16 Blütenblätter der zweiten Avarana = die 16 Fähigkeiten (Sinnesorgane, Handlungsorgane, Elemente und Geist)
• Die 14 Dreiecke der vierten Avarana = 14 primäre Nadis (Energiekanäle)
• Die 10 äußeren Dreiecke der fünften Avarana = 10 Pranas (Lebenskräfte)
• Die 10 inneren Dreiecke der sechsten Avarana = 10 Verdauungs- und Lebensfeuer
• Das primäre Dreieck der achten Avarana = drei Stufen der Manifestation (das Unmanifeste, kosmische Intelligenz, Individuation)
• Der Bindu = reines Bewusstsein (Brahman)

Diese Körperzuordnung ist es, die das Sri Yantra von heiliger Geometrie im dekorativen Sinne unterscheidet. Während der Verehrung führt der Praktizierende Nyasa durch – buchstäblich das „Installieren” der Gottheiten des Yantra auf dem eigenen Körper. Das äußere Diagramm wird zum Spiegel für innere Transformation. Man betrachtet das Yantra nicht nur. Man wird es.

Das namensgebende Konzept des Textes, Bhavana (von der Wurzel bhu, „sein”), bedeutet Kontemplation, die so tief geht, dass sie eine Idee in gelebte Wirklichkeit verwandelt. Die Bhavanopanishad beschreibt drei fortschreitende Ebenen dieser Praxis: äußere Verehrung mit einem physischen Yantra, innere Verehrung unter Verwendung des Yantra als symbolische Brücke, und schließlich innere Verehrung ohne jegliche äußere Stütze, die vollständig im „Raum des eigenen Herzens” (Hrudayakasha Madhye) vollzogen wird.

Wie das Sri Yantra in der tantrischen Praxis verwendet wird

Die Praxis mit dem Sri Yantra erstreckt sich auf einem Spektrum, von zugänglich bis fortgeschritten:

Trataka (Blickmeditation). Die zugänglichste Praxis und die einzige, die keine Initiation erfordert. Man fixiert den Blick auf den Bindu (oder auf das gesamte Yantra) und hält stetige Aufmerksamkeit. Das steht jedem offen.

Mantra in Verbindung mit Yantra. Blickmeditation kombiniert mit der Rezitation des Panchadashi-Mantras (15 Silben) oder anderer Mantras, die mit Tripura Sundari assoziiert sind. Hier wird die „Untrennbarkeit” von Mantra und Yantra zu einer gelebten Erfahrung statt eines Konzepts. In der traditionellen Praxis erfordert dieser Schritt üblicherweise eine Initiation (Diksha) durch einen qualifizierten Guru.

Navavarana Puja. Die vollständige systematische Verehrung, die sich durch jede der neun Einhüllungen mit spezifischen Mantras, Mudras und Opfergaben bewegt. Das ist das Herzstück der Shri-Vidya-Praxis. Das Devi Khadgamala Mantra ordnet die 182 Gottheiten den neun Schichten zu. Jede Gottheit erhält eine Anrufung, jede Mudra erschließt eine bestimmte Avarana. Dies erfordert formelle Initiation und umfangreiche Ausbildung.

Innere Verehrung (Samayachara). Die fortgeschrittenste Form. Der Praktizierende führt die gesamte Puja mental durch, ohne jegliches äußeres Yantra, mittels Visualisierung und der Körperzuordnung aus der Bhavanopanishad. Dies ist die Methode der Dakshinamurti Sampradaya, der am stärksten verinnerlichten der drei Hauptlinien der Shri Vidya.

Eine direkte Antwort auf die Frage der Initiation, da das die eigentliche Frage ist: Einfache trataka, Kontemplation der Geometrie und das Studium der Symbolik erfordern keine Initiation. Die Rezitation des Panchadashi-Mantras, des Shodashi-Mantras (16 Silben), die vollständige Navavarana Puja und Nyasa (Installation der Gottheiten auf dem Körper) hingegen schon. Die fortgeschrittenen inneren Verehrungspraktiken der Bhavanopanishad erfordern tiefe Initiation und jahrelange Praxis.

Traditionelle Quellen unterscheiden zwischen einem „aktivierten” und einem „nicht aktivierten” Yantra. Das Ritual der Prana-Pratishtha (wörtlich „Einrichtung des Lebensatems”) installiert die Anwesenheit der Gottheit im physischen Yantra. Ohne dieses betrachten traditionelle Praktizierende das Yantra als bloßes Metall oder Papier. Das erklärt eine häufige Frustration in Online-Communitys: Menschen kaufen ein Sri Yantra, stellen es ins Regal und wundern sich, warum nichts passiert. Innerhalb des traditionellen Rahmens ist die Antwort klar. Ein nicht initiiertes Yantra ohne zugehörige Praxis ist ein Diagramm, kein Werkzeug.

Historische Entwicklung: von vedischen Wurzeln zur lebendigen Tradition

Der Gelehrte Subhash Kak argumentiert, dass die Beschreibung im Shri Sukta (einem Hymnus aus dem Rigveda) zur Struktur des Sri Yantra passt, und zieht weitere Verbindungen zur Shvetashvatara Upanishad. Wenn er recht hat, sind die konzeptuellen Keime vedisch, obwohl die ersten eindeutigen geometrischen Beschreibungen viel später in tantrischen Texten erscheinen.

Das Vamakeshvarimata Tantra und sein Begleittext, das Yogini Hridaya, enthalten die frühesten systematischen Beschreibungen des Sri Yantra als Diagramm. Ishwarashiva, ein Klostervorsteher des 9. Jahrhunderts, der von dem kaschmirischen König Avantivarma eingesetzt wurde, schrieb den ersten bekannten Kommentar zum Vamakeshvara Tantra (heute verloren), der den frühesten dokumentierten Nachweis für Konstruktionsmethoden des Sri Yantra liefert.

Adi Shankara (8. Jahrhundert n. Chr.) brachte die Shri Vidya in den Hauptstrom der hinduistischen Praxis. Er verfasste das Soundarya Lahari, ein Andachtsgedicht mit 103 Versen, dessen Verse 32 und 33 eine systematische Darstellung von Kundalini- und Sri-Chakra-Konzepten enthalten. Der Tempeltradition zufolge weihte Shankara ein Sri Chakra Yantram im Kamakshi-Amman-Tempel in Kanchipuram ein und verwandelte die strenge Gottheit des Tempels in eine allgebende Mutter. Auch der Chidambaram-Nataraja-Tempel besitzt ein ihm zugeschriebenes Sri Yantra. (Die genaue Datierung und der Umfang der „Tempel in ganz Indien” beruhen auf hagiographischer Überlieferung und nicht auf unabhängigen historischen Aufzeichnungen, aber die Installation in Kanchipuram ist in der Tempelgeschichte gut belegt.)

Bhaskararaya Makhin (ca. 1690–1785) war der maßgebliche Systematisierer. Geboren im heutigen Hyderabad, durch seinen Vater in die tantrische Verehrung eingeweiht und später formell durch Shivadatta Shukla aus Surat initiiert, verfasste er in einem 95 Jahre währenden Leben über 40 Bücher auf Sanskrit. Sein Kommentar zum Lalita Sahasranama (der Saubhagya Bhaskara) erklärte die genaue Platzierung von 108 Gottheiten innerhalb des Sri Yantra und die Entsprechung zwischen Yantra-Verehrung und Bewusstseinstransformation.

Drei Hauptlinien tragen die Tradition heute weiter, jede mit einem eigenen Ansatz für die Praxis:

1. Dakshinamurti Sampradaya folgt Samayachara (innere Verehrung, mentale Visualisierung)
2. Hayagriva Sampradaya folgt Dakshinachara (orthodoxes äußeres Ritual und systematische Verehrung)
3. Ananda Bhairava Sampradaya folgt Kaulachara (esoterische tantrische Praktiken)

Viele Mantras und Verfahren werden unter ihnen geteilt. Eine vierte Linie (Dattatreya Sampradaya) wird manchmal als Mischung der drei genannt, obwohl sie von den Tantras selbst nicht als eigenständige Haupttradition anerkannt wird.

Die Tradition lebt weiter. Tempel mit installierten Sri Yantras pflegen aktive Verehrung. Das Tripura Rahasya, ein mittelalterlicher Text, den Dattatreya Parashurama lehrte, erkundet die advaitischen Dimensionen der Shri Vidya und schlägt die Brücke zwischen dem Yantra als äußerer Form und der Göttin als formlosem Bewusstsein. Seine zentrale Lehre (dass Tripura sich auf die „drei Städte” von Wachen, Träumen und Tiefschlaf bezieht) prägt weiterhin zeitgenössische Praktizierende, die das Sri Yantra als Werkzeug der Selbsterforschung und nicht als devotionales Ritual nutzen.

Das Sri Yantra und trataka-Meditation

Praktizierende betrachten das Sri Yantra traditionell als das kraftvollste Objekt für trataka (yogische Blickmeditation).

Die geometrische Komplexität des Yantra hält die visuelle Aufmerksamkeit aufrecht. Anders als eine Kerzenflamme oder ein einzelner Punkt bietet die konzentrische Struktur aus neun ineinandergreifenden Kreisanordnungen dem Auge Tiefe. Die Symmetrie der Form beruhigt den Geist, während die Asymmetrie innerhalb der Dreiecke verhindert, dass der Blick schlaff wird. Die natürliche Bewegung der Aufmerksamkeit geht nach innen, zum Bindu, der als fokaler Anker dient und die Konzentration zunehmend tiefer zieht.

Praktizierende berichten regelmäßig über spezifische visuelle Phänomene während der Sri-Yantra-trataka. Im IndiaDivine-Forum beschrieb ein Meditationslehrer, wie selbst absolute Anfänger in seinem Kurs sahen, dass „das Yantra sich in eine Vielzahl geometrischer Figuren verwandelte”. Auf Dharma Overground bemerkte ein Praktizierender, dass „die äußeren Kanten wackelig erschienen, wie flirrende Luft an einem heißen Tag” nach einigen Minuten des Blickens. Diese Berichte stimmen mit bekannten Effekten anhaltender visueller Fixierung überein: Die visuelle Verarbeitung des Gehirns passt sich an statische Reize an und erzeugt optische Effekte, die die traditionelle Praxis als Zeichen vertiefender Konzentration (dharana) interpretiert.

Mehrere kleine Studien unterstützen kognitive Vorteile der Praxis. Eine Studie von 2021 in Frontiers in Psychology (Swathi, Bhat & Saoji) ergab, dass trataka-Sitzungen das Arbeitsgedächtnis, das räumliche Gedächtnis und die räumliche Aufmerksamkeit im Vergleich zu Augenübungen und dem Ausgangswert bei 41 gesunden Freiwilligen nach zwei Wochen Training (20 Minuten pro Tag, 6 Tage pro Woche) signifikant verbesserten. Die Forscher schlugen die Aktivierung des präfrontalen Kortex während anhaltender fokussierter Aufmerksamkeit als möglichen Mechanismus vor. Eine Studie von 2016 (Raghavendra & Singh) stellte eine 26-prozentige Verbesserung der Stroop-Test-Leistung nach trataka fest, was auf bessere selektive Aufmerksamkeit, kognitive Flexibilität und Reaktionshemmung hindeutet. Talwadkar et al. (2014) fanden heraus, dass 26 Tage trataka-Praxis die kognitive Funktion bei 30 älteren Teilnehmern im Vergleich zu einer Wartelisten-Kontrollgruppe signifikant verbesserten.

Zur praktischen Anwendung: Beginnen Sie mit 5 bis 10 Minuten stetigem Blicken auf den Bindu. Blinzeln Sie natürlich, wenn nötig (die Anweisung „nicht blinzeln” in einigen Traditionen ist für fortgeschrittene Praktizierende). Die visuellen Effekte (Schimmern, Bewegung, Farbverschiebungen, Nachbilder) sind normal und zu erwarten. Im tantrischen Rahmen markieren sie den Übergang vom einfachen Schauen zu dharana (Konzentration). Wenn Sie ohne Initiation praktizieren, ist trataka auf das Sri Yantra die eine Praxis, die vollständig traditionell, vollständig zugänglich und (laut der Forschung) messbar wohltuend ist.

Häufige Missverständnisse über das Sri Yantra

„Das Sri Yantra ist heilige Geometrie.” Teilweise. Es ist geometrisch, und es ist heilig. Aber es als „heilige Geometrie” zu bezeichnen, stellt es in dieselbe Kategorie wie die Blume des Lebens oder Metatrons Würfel und löst es aus seinem lebendigen rituellen Kontext. In der Shri Vidya ist das Sri Yantra ein rituelles Instrument, das Aktivierung (Prana-Pratishtha) und spezifische Praktiken benötigt, um zu funktionieren. Ohne diese ist es ein Diagramm. Mit ihnen betrachten Praktizierende der Tradition es als den Körper der Göttin.

„Es zieht Reichtum an.” Das Sri Yantra hat tatsächlich eine Verbindung zu Lakshmi und Fülle. Aber der Hauptzweck in der Shri Vidya ist spirituelle Verwirklichung, nicht materieller Gewinn. Der „Reichtumsmagnet”-Ansatz ist eine kommerzialisierte Vereinfachung. Die traditionelle Praxis zielt auf etwas ab, das die Texte Saubhagya (umfassende Glückseligkeit) nennen, was materielles Wohlergehen einschließt, aber nicht darauf beschränkt ist – und das sich gewiss nicht erreichen lässt, indem man ein nicht aktiviertes Yantra ins Wohnzimmer stellt.

„Tantra dreht sich um Sex.” Im Kontext des Sri Yantra bezieht sich die Vereinigung von Shiva und Shakti (dargestellt durch die ineinandergreifenden aufwärts und abwärts gerichteten Dreiecke) auf die Integration von Bewusstsein und Energie. Die vier aufwärts gerichteten Dreiecke sind Shiva (reines Gewahrsein), die fünf abwärts gerichteten Dreiecke sind Shakti (schöpferische Kraft). Ihr Schnittpunkt repräsentiert die nicht-duale Wirklichkeit, die beides zugleich ist. Dies ist eine philosophische und erfahrungsbezogene Lehre über die Natur des Bewusstseins, kein Verweis auf physische Sexualität.

„Man braucht Gold oder Kupfer, damit es funktioniert.” Traditionelle Texte bevorzugen tatsächlich bestimmte Materialien (Kupfer, Gold, Kristall) für Sri Yantras, die in der formellen Puja verwendet werden. Aber wie Ramana Maharshi bei der Besprechung seiner Sri-Chakra-Installation sagte: „Seine Verehrung ist eine Methode zur Konzentration des Geistes… Götterfiguren, Mantras und Yantras dienen alle dazu, dem Geist in seinem nach innen gerichteten Zustand Nahrung zu geben, damit er später zur Konzentration fähig wird.” Die Praxis ist wichtiger als das Material. Für die trataka-Meditation funktioniert ein gedrucktes Bild.

„Das Sri Yantra enthält den Goldenen Schnitt.” Mehrere moderne Quellen behaupten, dass der Goldene Schnitt (ungefähr 1,618) in den Proportionsverhältnissen des Sri Yantra erscheint. Jedoch verwenden traditionelle Konstruktionsmethoden, wie sie in Texten wie dem Yogini Hridaya beschrieben werden, andere mathematische Rahmenwerke. Die Verbindung zum Goldenen Schnitt scheint eher eine moderne Beobachtung als ein beabsichtigtes Gestaltungsprinzip zu sein. Interessant, falls zutreffend, aber kein Teil der ursprünglichen Lehre.

---

Quellen

• Swathi PS, Bhat R, Saoji AA. (2021). “Effect of Trataka (Yogic Visual Concentration) on the Performance in the Corsi-Block Tapping Task: A Repeated Measures Study.” Frontiers in Psychology, 12:773049. PMID: 34975664.
• Raghavendra BR, Singh P. (2016). “Immediate effect of yogic visual concentration on cognitive performance.” Journal of Traditional and Complementary Medicine, 6(1):34-36. PMCID: PMC4738033.
• Talwadkar S, Jagannathan A, Raghuram N. (2014). “Effect of trataka on cognitive functions in the elderly.” International Journal of Yoga, 7(2):96-103. PMCID: PMC4097909.
• Kak, Subhash. (2008-2009). “The Great Goddess Lalita and the Shri Cakra.” Brahmavidya: The Adyar Library Bulletin, vol. 72-73, pp. 155-172.
• Bhaskararaya Makhin. (ca. 18. Jahrhundert). Saubhagya Bhaskara (Kommentar zum Lalita Sahasranama).
• Bhavanopanishad. Shakta-Upanishad, dem Atharvaveda zugeordnet. Englische Wiedergabe von Prof. S.K. Ramachandra Rao, Kalpatharu Research Academy, Bangalore.
• Adi Shankara. (ca. 8. Jahrhundert). Soundarya Lahari.
• Lalita Sahasranama. Enthalten im Brahmanda Purana, Kapitel 41–44.
• Tripura Rahasya. Mittelalter (11.–17. Jahrhundert n. Chr.).
• Vamakeshvarimata Tantra / Yogini Hridaya. Früher tantrischer Text mit den ersten systematischen Beschreibungen des Sri Yantra.