Los colores del Sri Yantra y su significado
Miha Cacic · 8 de abril de 2026 · 6 min de lectura
Los colores del Sri Yantra no son decorativos. Los textos tántricos tradicionales prescriben colores específicos para cada región del yantra, y cada uno codifica información sobre la energía y el estado de conciencia que esa capa representa. Como dice el artículo de Wikipedia sobre los yantras: «La estética y el arte carecen de sentido en un yantra si no se basan en el simbolismo de los colores y las formas geométricas».
Por qué importan los colores del Sri Yantra
El Sri Yantra se lee como un mapa de la conciencia, que avanza desde el cuadrado más exterior hacia el punto central (bindu). Cada capa concéntrica representa un estado de conciencia progresivamente más sutil, y el color prescrito para cada capa funciona como marcador visual de ese estado. Los colores le indican al practicante con qué tipo de energía está trabajando en cada etapa.
El trataka (la meditación yóguica de fijación de la mirada) es una de las prácticas más comunes asociadas al Sri Yantra. Un estudio de 2016 de Raghavendra y Singh halló que el trataka mejoró significativamente la atención selectiva y la flexibilidad cognitiva en 30 voluntarios varones, con una mejora del 26 % en pruebas de palabras-color frente al 10 % del grupo de control. Un estudio de seguimiento publicado en 2021, con 41 voluntarios, confirmó que el trataka mejora la memoria de trabajo y la atención espacial. Ninguno de los dos estudios utilizó el Sri Yantra en concreto (probaron el trataka como técnica general de fijación de la mirada), pero los practicantes razonan que asignar colores distintos a cada capa ayuda a anclar la atención durante el avance hacia el interior, a través de los anillos concéntricos del yantra.
A veces oirás decir que «cualquier color sirve». Es verdad a medias. Un Sri Yantra monocromo conserva su significado geométrico, y una versión en negro sobre blanco es perfectamente válida para meditar. Pero los colores tradicionales añaden una dimensión de información codificada que una versión monocroma no tiene, igual que un mapa topográfico con bandas de altitud en color comunica más que un mapa de curvas de nivel en blanco y negro.
Los tres colores de las gunas: blanco, rojo y negro
El sistema cromático más fundamental de la tradición de los yantras se corresponde con las tres gunas (cualidades de la naturaleza) de la filosofía Samkhya:
- Blanco = sattva (pureza, claridad, conciencia)
- Rojo = rajas (actividad, pasión, energía creadora)
- Negro = tamas (inercia, disolución, lo no manifestado)
Estos tres colores aparecen en todo el arte sagrado hindú y no son exclusivos del Sri Yantra. Pero explican por qué el rojo predomina en el Sri Yantra en particular.
La diosa que representa el Sri Yantra, Lalita Tripura Sundari, es llamada «La Diosa Roja» tanto en la tradición sánscrita como en la erudición tántrica occidental. El verso inicial del Lalita Sahasranama la describe como «Sinduraruna-vigraham», que significa «aquella cuya forma es de un rojo bermellón como el sindura». El Soundarya Lahari (atribuido a Adi Shankaracharya) la llama «Aruṇā, la Diosa Carmesí, como la luz del sol naciente».
El rojo señala rajas, el principio activo y creador. El Sri Yantra no es un símbolo de retraimiento o quietud; representa la conciencia en el acto mismo de crear. Esa energía creadora es la razón por la que predomina el rojo.
Los tres colores de las gunas también se corresponden con las tres formas de la diosa: blanco para Saraswati (el conocimiento), rojo para Lakshmi (la abundancia y el poder creador) y negro para Kali (la disolución). Como afirma una descripción tradicional: «Su forma es roja, blanca y la mezcla de ambas».
Los colores del bhupura: qué significan las tres líneas del borde
La parte más exterior del Sri Yantra es el bhupura, el recinto cuadrado con cuatro puertas en forma de T. Si miras de cerca, verás que está formado por tres líneas anidadas, cada una de un color distinto según las descripciones tradicionales:
- Línea exterior: blanca
- Línea intermedia: rojo anaranjado, «como el sol naciente»
- Línea interior: amarilla, «del color de la mantequilla»
Estas tres líneas representan los tres lokas (planos de experiencia) y marcan la transición de lo grosero a lo sutil a medida que avanzas hacia el interior.
El bhupura en su conjunto es el primero de los nueve recintos (Trailokya Mohana Chakra, «la rueda que encanta a los tres mundos»). Se corresponde con el chakra Muladhara y, en el sistema de correspondencias corporales del Bhavanopanishad, con los pies, las rodillas y los muslos. Es el nivel del suelo: la puerta por la que entra el practicante.
Los colores de los nueve recintos (avaranas)
El núcleo del simbolismo cromático del Sri Yantra reside en los nueve recintos concéntricos, cada uno con su propia deidad, centro de energía, piedra preciosa y color prescrito. La referencia más completa sobre los colores procede de la recopilación de S.P. Tata en Astrojyoti, quien estudió «varias escrituras tántricas, el mantra mahodadhi y también los escritos de Sri Amritananda» para reunir la lista. Estos colores están corroborados por la obra del profesor S.K. Ramachandra Rao, The Tantra of Sri Chakra (1953) y por las enseñanzas de la tradición de Devipuram.
Una nota importante: la tradición Sri Vidya asigna estos nueve recintos a nueve centros de energía del cuerpo, no a los siete chakras que la mayoría de los occidentales conocen. Los siete habituales (de Muladhara a Sahasrara) se amplían con dos centros adicionales situados por encima del Ajna: el Manasa-chakra y el Soma-chakra. 
A continuación, cada recinto, desde el más exterior hasta el más interior.
El cuadrado exterior (bhupura): blanco, rojo anaranjado y amarillo
Trailokya Mohana Chakra («rueda que encanta a los tres mundos»). Tres líneas de borde de colores, como se ha descrito. Es el estado de vigilia, el nivel de experiencia más material. La piedra asociada es el topacio. Se corresponde con el centro de energía Muladhara (raíz).
Sri Amritananda Natha, de Devipuram, lo describe como «el plano terrestre, donde la srishti se manifiesta por completo y se siente la separación». Aquí empiezas tú, experimentando el mundo como objetos y formas separados.
El loto de dieciséis pétalos: rosa
Sarva Asha Paripuraka («el que cumple todos los deseos»). Los dieciséis pétalos representan las dieciséis vocales del sánscrito y las dieciséis fases de la luna. Este recinto se asocia con el chakra Svadhisthana y con el zafiro.
El color es rosa, como una flor de loto, aunque es el color menos consistentemente documentado entre las fuentes. La referencia de Astrojyoti lo muestra como rosa en la representación tradicional, pero las fuentes textuales se centran más en la función simbólica de la capa que en su tonalidad.
El loto de ocho pétalos: rojo
Sarva Samkshobhana («el que agita todas las cosas»). Rojo, concretamente el color de las flores de bandhuka (Pentapetes phoenicea), una flor de un escarlata vivo muy utilizada en las descripciones tántricas. Conectado con el chakra Manipura (plexo solar) y con la región del ombligo. La piedra asociada es el ojo de gato.
Los catorce triángulos: verde
Sarva Saubhagya Dayaka («otorgador de toda prosperidad»). Verde, descrito como el color de las luciérnagas. Es el primer anillo de triángulos entrelazados y se corresponde con el chakra Anahata (corazón) y con la región abdominal. La piedra asociada es el coral.
Dentro de la paleta del Sri Yantra, dominada por rojos y tonos cálidos, esta capa verde resalta y marca la transición de los recintos exteriores con forma de loto a las formaciones triangulares más concentradas.
Los diez triángulos exteriores: rojo
Sarvartha Sadhaka («realizador de todos los propósitos»). Rojo, como las flores de japakusuma (Hibiscus rosa-sinensis, el hibisco rojo común utilizado en el culto hindú). Conectado con el chakra Vishuddha (garganta) y con el cuello. La piedra asociada es la perla.
Los diez triángulos interiores: azul
Sarva Rakshakara («protector de todo»). Azul. Este recinto se corresponde con el chakra Ajna (tercer ojo). La piedra asociada es la esmeralda. Las fuentes tradicionales señalan que «las deidades de aquí tienen el resplandor de 1000 soles nacientes», lo que sugiere que el azul es luminoso, no oscuro.
Los ocho triángulos: rojo
Sarva Rogahara («eliminador de toda enfermedad»). Rojo, como las flores de dadini (granado), de un rojo intenso. Esta capa se corresponde con el Manasa-chakra, uno de los dos centros de energía situados por encima del Ajna que son propios de la tradición Sri Vidya. Las ocho diosas de la palabra (Vag Devatas) residen aquí tradicionalmente y rigen las polaridades fundamentales de la existencia: frío y calor, alegría y tristeza. La piedra asociada es el diamante.
El triángulo más interior: blanco
Sarva Siddhi Prada («otorgador de todos los logros»). Blanco, en representación de la sattva pura, la conciencia pura. Es el triángulo principal, con el vértice hacia abajo, que rodea al bindu. Se corresponde con el Soma-chakra (el segundo centro adicional por encima del Ajna) y con la coronilla. La piedra asociada es el gomaya.
Dentro de este triángulo residen tres formas de la diosa: Kameshwari (blanca, como la luna), Vajreshwari (roja, como el amanecer) y Bhagamalini (mezclada). Predomina el blanco porque, en esta etapa, la actividad creadora (rajas) ha decantado en pura conciencia (sattva).
El bindu (punto central): rojo
Sarvananda Maya («supremamente dichoso»). Rojo, como el sindoor (polvo bermellón). Este punto adimensional es el Sri Yantra reducido a su esencia: la propia diosa Lalita Tripura Sundari. La piedra asociada es el rubí, y el centro de energía correspondiente es el Sahasra Padma (el loto de mil pétalos en el Brahmarandra, la abertura de la coronilla).
Como escribe Sreenivasarao: «Es este punto, de color rojo, el que en realidad es el Sri Chakra. Cualquier otro detalle es una expansión o una manifestación de sus aspectos».
Por qué predomina el rojo en el Sri Yantra
Ahora puedes ver el patrón. El bindu es rojo. La diosa es «La Diosa Roja». Tres de los nueve recintos tienen tonos rojos. El triángulo más interior es blanco (sattva), pero alberga en su interior un punto rojo: la conciencia como energía creadora.
Esta identidad roja va más allá del simbolismo y se extiende al culto físico. El kumkum (polvo bermellón, elaborado tradicionalmente con cúrcuma y cal apagada) es la ofrenda central en la puja del Sri Yantra. El bindu se marca con bermellón y todo el yantra puede ser ungido con él. El verso de dhyana inicial del Lalita Sahasranama describe a la diosa como «Sinduraruna-vigraham»: «aquella cuya forma es de un rojo bermellón».
El rojo representa shakti, la energía creadora dinámica que da origen al mundo manifestado. El Sri Yantra no es un mapa de quietud o trascendencia únicamente. Cartografía todo el arco que va desde la conciencia pura (el triángulo blanco más interior) hasta la creación plenamente manifestada (el cuadrado exterior), con la energía creadora (rojo) como fuerza motriz.
¿Y qué hay de los Sri Yantras arcoíris y multicolores?
Si buscas Sri Yantras en internet, encontrarás por todas partes versiones con los colores del arcoíris: rojo en la base y, hacia el centro, naranja, amarillo, verde, azul, índigo y violeta. Estas siguen el sistema moderno de los siete chakras, no el esquema cromático tántrico tradicional.
La distinción importa. La coloración tradicional del Sri Yantra utiliza nueve colores prescritos a partir de los textos tántricos, asignados a nueve centros de energía. La versión arcoíris emplea siete colores procedentes de un sistema popularizado en el siglo XX, en gran parte a través del yoga occidental. Son marcos distintos aplicados a la misma geometría.
Un Sri Yantra arcoíris no es «erróneo» en sentido absoluto. La forma geométrica sigue conservando su significado estructural. Pero, si te interesa el simbolismo tradicional, el esquema arcoíris no refleja lo que describen las fuentes tántricas. La referencia de colores tradicionales más citada en contextos occidentales es la versión de Harish Johari en Tools for Tantra (1986), donde Johari, erudito tántrico y artista, reconstruyó los colores a partir de fuentes antiguas.
¿Qué Sri Yantra de color deberías usar para meditar?
Depende de tu práctica.
Para trataka (meditación de fijación de la mirada): lo que mejor funciona es un alto contraste. Un Sri Yantra tradicional en rojo y dorado sobre un fondo neutro le da a tus ojos un punto focal claro. La investigación sobre el trataka utilizó dianas visuales sencillas; lo que más importa es la claridad visual, no la complejidad cromática.
Para principiantes: un Sri Yantra monocromo en negro sobre blanco enfatiza la forma geométrica sin la distracción añadida de aprender el simbolismo de los colores al mismo tiempo. Empieza por la estructura y añade el color después.
Para una práctica más profunda: una versión coloreada según la tradición (siguiendo el esquema cromático de los avaranas descrito antes) te permite meditar en el significado específico de cada capa a medida que tu atención avanza hacia dentro. Es lo más parecido a cómo funciona el yantra dentro de la sadhana de Sri Vidya, donde cada recinto se aborda individualmente con su propio mantra y su propia visualización.
Sobre el material: el cobre y el oro son tradicionales en los Sri Yantras tridimensionales tipo Meru (con forma de pirámide). Pero la cuestión del material es independiente de la del color. Un Sri Yantra impreso en papel o mostrado en una pantalla sigue siendo válido para meditar. Lo que importa es la precisión de la geometría y la calidad de tu atención.
Fuentes
S.P. Tata. “Sri Yantra with correct colours and design.” Astrojyoti.com, September 30, 2009. https://www.astrojyoti.com/sriyantracolours.htm
Sreenivasarao. “Sri Muthuswami Dikshitar and Sri Vidya (6 of 8).” Sreenivasarao’s blogs, September 14, 2012. Referencing Prof. S.K. Ramachandra Rao, The Tantra of Sri Chakra (1953). https://sreenivasaraos.com/2012/09/14/sri-muthuswami-dikshitar-and-sri-vidya-6-0f-8/
Sri Amritananda Natha Saraswati. “Meaning and symbolism of Nava Avarana of Shri Cakra.” Posted by Vira Chandra, April 8, 2016. http://amritananda-natha-saraswati.blogspot.com/2016/04/meaning-and-symbolism-of-nava-avarana.html
Johari, Harish. Tools for Tantra. Rochester, VT: Destiny Books / Inner Traditions, 1986. ISBN 0892810556.
Mahavidya Sadhana Centre. “The Significance of the Sri Yantra in Srividya Sadhana.” Mahaavidya.org, February 6, 2024. https://mahaavidya.org/the-significance-of-the-sri-yantra-in-srividya-sadhana/
Raghavendra BR, Singh P. “Immediate effect of yogic visual concentration on cognitive performance.” J Tradit Complement Med. 2016;6(1):34-36. PMC4738033.
Raghavendra BR, et al. “Effect of Trataka (Yogic Visual Concentration) on the Performance in the Corsi-Block Tapping Task: A Repeated Measures Study.” Front Psychol. 2021;12:773049. doi:10.3389/fpsyg.2021.773049.
Wikipedia contributors. “Yantra.” Wikipedia, The Free Encyclopedia. https://en.wikipedia.org/wiki/Yantra
Wikipedia contributors. “Lalita Sahasranama.” Wikipedia, The Free Encyclopedia. https://en.wikipedia.org/wiki/Lalita_Sahasranama