Prácticas de meditación visual en las culturas del mundo

Yoguis indios, lamas tibetanos, monjes bizantinos, místicos sufíes y eruditos cabalistas llegaron todos al mismo descubrimiento: fija la mirada en un solo punto y la mente seguirá. Algunas de estas tradiciones pudieron influirse mutuamente a través de las rutas comerciales y los caminos de peregrinación, pero la convergencia es demasiado amplia y demasiado constante para explicarla solo por contacto cultural. El sistema visual humano está diseñado de tal manera que aquietar los ojos interrumpe el escaneo constante que alimenta el parloteo mental. Cada tradición construyó una práctica contemplativa en torno a este principio, pero cada una eligió un objeto distinto al que mirar. Esa elección revela cuál es, según cada cultura, el verdadero propósito de la meditación.

La conexión ojos-mente: por qué funciona la meditación visual

La retina se desarrolla a partir de una prolongación del diencéfalo durante el desarrollo embrionario. Es, en sentido neurológico literal, parte del cerebro. A procesar la información visual se dedica más superficie cortical que a todos los demás sentidos juntos (aproximadamente el 30 % de la corteza cerebral procesa información visual). Esto significa que controlar lo que hacen los ojos te da una influencia inusual sobre lo que hace la mente.

El mecanismo opera a través de dos fenómenos bien documentados. El primero son las microsacadas: minúsculos movimientos oculares involuntarios que refrescan constantemente la imagen retiniana. La neurocientífica Susana Martinez-Conde y sus colegas (2004) han demostrado que estos movimientos son esenciales para mantener la percepción visual, porque los fotorreceptores dejan de disparar cuando la imagen sobre la retina permanece estática. El segundo es el desvanecimiento de Troxler, descubierto por el médico suizo Ignaz Paul Vital Troxler en 1804: cuando los ojos se mantienen muy quietos, los estímulos periféricos van desapareciendo poco a poco de la conciencia a medida que las neuronas adaptadas a una entrada estática reducen su tasa de disparo.

He aquí por qué esto importa para la meditación. Cuando fijas la mirada en un solo punto, suprimes las microsacadas. El campo visual empieza a simplificarse y a desvanecerse. El ciclo constante del cerebro de escanear, categorizar y reaccionar al estímulo visual se ralentiza. Los movimientos oculares erráticos se correlacionan con la ansiedad y la inquietud mental. Los contemplativos de muchas tradiciones afirman que también se cumple lo contrario: aquieta los ojos y la mente se calma.

Múltiples tradiciones describen lo que ocurre a continuación en términos sorprendentemente similares: el objeto físico se desvanece, una imagen interna ocupa su lugar y esa imagen termina por disolverse en una conciencia luminosa o sin forma. Esta progresión en tres etapas (objeto externo, imagen interna, estado sin forma) aparece en tradiciones hindúes, budistas, cristianas y otras, incluidas algunas que se desarrollaron en completo aislamiento entre sí. La neurociencia compartida ofrece una explicación: todas trabajaban con el mismo sistema visual y alcanzaban los mismos umbrales perceptivos.

Trataka: el arte yóguico de la mirada fija

Trataka es la codificación más sistemática de la meditación visual en cualquier tradición. El Hatha Yoga Pradipika (siglo XV d. C.) lo define con sencillez: “mirar fijamente una pequeña marca hasta que broten lágrimas” (cap. 2, śloka 31-32). El Gheranda Samhita (siglo XVII d. C.) lo enumera entre las seis prácticas de purificación (shatkarmas) y lo recomienda como preparación para la concentración (dharana).

Esa doble clasificación importa. Trataka es a la vez una técnica de limpieza física (como la irrigación nasal o el lavado del estómago) y una práctica de entrenamiento mental. Se sitúa en la bisagra del Hatha Yoga, tendiendo un puente entre las prácticas corporales (asana, pranayama) y las prácticas mentales (dharana, dhyana, samadhi).

La enseñanza moderna del yoga, en particular la de la Escuela Bihar de Yoga y el linaje Sivananda, enseña trataka en tres etapas:

1. Bahiranga (mirada externa): mirada firme, sin parpadear, hacia un objeto físico hasta que broten lágrimas.
2. Antaranga (mirada interna): cerrar los ojos y sostener la imagen residual el mayor tiempo posible.
3. Shunya (mirar el vacío): cuando la imagen residual se desvanece, descansar en la conciencia oscura, sin objeto, que permanece.

Los textos clásicos no prescriben el objeto de manera rígida. Trataka puede practicarse sobre la llama de una vela, un punto negro en una pared blanca, el sol naciente, la luna, una corriente de agua, el propio reflejo, la punta de la nariz (nasikagra drishti) o el espacio entre las cejas (shambhavi mudra). La llama de la vela se ha convertido en la opción por defecto en la práctica moderna porque el fuego tiene un magnetismo natural para la atención y produce una imagen residual fuerte y nítida. El punto negro se considera más seguro para la práctica prolongada, ya que no conlleva riesgo de fatiga ocular por la luz.

Empiezas con algo que puedes ver con los ojos, pasas a algo que solo tu mente puede ver y llegas a un estado más allá del ver mismo, reflejando la progresión yóguica más amplia de lo grueso a lo sutil.

Kasina: el sistema budista de objetos de meditación visual

La tradición budista Theravada produjo la taxonomía más detallada de objetos de meditación visual jamás compilada. El Visuddhimagga de Buddhaghosa (Sendero de la Purificación, siglo V d. C.) describe diez objetos kasina, cada uno una categoría distinta de experiencia:

Los cuatro elementos: tierra (pathavi), agua (apo), fuego (tejo), aire (vayo) Cuatro colores: azul-verde (nila), amarillo (pita), rojo (lohita), blanco (odata) Dos cualidades abstractas: luz (aloka), espacio delimitado (paricchinnakasa)

Los practicantes crean discos kasina físicos y los miran fijamente, de manera muy similar a trataka. Pero el sistema kasina aporta algo que trataka no ofrece: un mapa fenomenológico preciso de lo que ocurre durante la mirada sostenida.

Las tres etapas del signo mental (nimitta) son:

1. Parikamma-nimitta (imagen preliminar): el disco físico real tal como lo perciben los ojos.
2. Uggaha-nimitta (signo de aprendizaje): una huella visual que permanece después de cerrar los ojos, a menudo inestable, turbia o parpadeante.
3. Patibhaga-nimitta (signo correspondiente): una imagen mental refinada y luminosa, “más brillante que la vida real, con una cualidad uniforme”, como la describe el maestro de meditación Daniel Ingram en Mastering the Core Teachings of the Buddha. Este signo marca el umbral de la concentración de acceso, la puerta a los jhanas (estados de absorción profunda).

Ingram, uno de los practicantes modernos más detallistas que han escrito sobre kasina, recomienda discos de colores de 1-5 cm sobre fondo oscuro para la mayoría de las personas, y señala que “los kasinas de color son los más fáciles para la mayoría de los practicantes”. Documenta una fase intermedia que él llama “la turbiedad”, una experiencia visual confusa y enmarañada entre el signo de aprendizaje y el signo correspondiente, que muchos meditadores confunden con un fracaso cuando en realidad es progreso.

El paralelismo con trataka es evidente. El kasina del fuego y el trataka con vela son funcionalmente la misma práctica: mirada sostenida sobre una llama, cultivo de una imagen residual, profundización hasta la absorción. Pero los marcos divergen. Trataka apunta a la purificación y la concentración. Kasina apunta a los jhanas, un conjunto específico de estados de absorción cartografiados con precisión en el sistema Theravada. Misma técnica, distinto destino.

Si practicas trataka y ves colores, patrones o una luz inexplicable detrás de los ojos cerrados, la tradición kasina tiene tu mapa. Esas experiencias corresponden a la transición de uggaha-nimitta a patibhaga-nimitta y forman parte normal del proceso.

Yoga de la deidad y meditación con thangkas en el budismo tibetano

El budismo Vajrayana lleva la meditación visual en una dirección radicalmente distinta. En lugar de mirar un objeto externo simple y esperar a que surja una imagen interna, el practicante construye una imagen mental extraordinariamente detallada desde dentro hacia fuera.

En el yoga de la deidad (práctica yidam), el meditador visualiza convertirse en una deidad concreta, con colores, ornamentos, postura, expresiones faciales, gestos de las manos, trono, seres que la rodean y todo el entorno del mandala con precisión. No se trata de recepción pasiva. Es imaginación activa y disciplinada con un propósito espiritual específico: el practicante se identifica con las cualidades iluminadas que la deidad representa.

Las pinturas thangka, los intrincados rollos pintados del budismo tibetano, sirven de soportes externos para este trabajo interno. Igual que un disco kasina ofrece un punto de partida para el desarrollo del nimitta, el thangka aporta una imagen de referencia que el meditador interioriza. La progresión es estructuralmente paralela a trataka: imagen externa (thangka), reconstrucción interna (visualización), disolución en la vacuidad (sunyata). Pero la complejidad de la imagen interna excede con mucho cualquier cosa de trataka o kasina.

Kozhevnikov y sus colegas (2009), en un estudio publicado en Psychological Science, hallaron que los monjes entrenados en meditación de deidades mostraban una memoria visoespacial mejorada en comparación con los grupos de control, algo coherente con lo que cabría predecir de una práctica diaria de construir y sostener mentalmente imágenes extraordinariamente detalladas.

El mandala añade otra dimensión. Funciona simultáneamente como objeto de meditación visual y como modelo cosmológico. El practicante no se limita a mirar el mandala; entra mentalmente en él y navega por sus círculos concéntricos y sus puertas, desde la periferia de la experiencia ordinaria hacia el centro de la conciencia iluminada.

Mirada al cielo en Dzogchen: meditar sobre la vacuidad misma

Si trataka afila la concentración hasta un punto, la mirada al cielo en Dzogchen la disuelve por completo.

La práctica es sencilla: mirar al cielo abierto. Sin objeto, sin punto focal, sin esfuerzo por concentrarse. El cielo se elige precisamente porque no tiene bordes, ni límites de color, ni nada a lo que aferrarse. Es el equivalente visual del no apego.

Esto convierte a la mirada al cielo en el opuesto estructural de trataka. Donde trataka fija la atención, la mirada al cielo la libera. Donde kasina construye una imagen mental, la mirada al cielo deja que todas las imágenes se disuelvan. El objetivo es reconocer rigpa, el estado natural de la mente, no dándole nada a lo que aferrarse.

La mirada al cielo es anterior al budismo en el Tíbet. La tradición se origina en el Bön, la espiritualidad pre-budista de la meseta tibetana, que veneraba el cielo como fuente primordial. Cuando el budismo llegó y se fundió con las prácticas Bön, la mirada al cielo fue absorbida por el linaje Dzogchen. La investigación de Flavio Geisshuesler de 2024 documenta en detalle estos orígenes pre-budistas.

La práctica avanzada Dzogchen del tögal lleva más allá la mirada al cielo, e implica mirar el cielo despejado o la luz solar para percibir thigles: esferas luminosas de luz coloreada que evolucionan a través de una progresión de cuatro etapas. El tögal exige logros preparatorios concretos (trekchö, o “cortar a través”) antes de ser enseñado. Los thigles se consideran manifestaciones directas de la conciencia misma, no artefactos ópticos, aunque la frontera aquí entre fenomenología y neurología es cuestión de interpretación.

La tercera etapa de trataka (shunya, mirar el vacío), el punto final del kasina (jhanas sin forma) y la mirada al cielo de Dzogchen convergen todos en el mismo territorio desde puntos de partida distintos. Fija la mirada hasta que no quede nada que ver, libera la mirada como si nunca hubiera habido nada que ver, o sáltate el objeto por completo. Tres caminos, mismo destino.

Zen: la mirada al muro y la disciplina de los ojos abiertos

El zen adopta un enfoque característicamente minimalista. En zazen, el practicante se sienta frente a un muro vacío con los ojos entreabiertos, la mirada baja y desenfocada. Sin objeto. Sin visualización. Sin etapas que recorrer.

La leyenda de Bodhidharma, el monje al que se atribuye haber llevado el budismo Chan de la India a China, dice que se sentó frente a un muro en el monasterio de Shaolin durante nueve años. Esto es tradición hagiográfica más que historia documentada (el epíteto tradicional de Bodhidharma es “el brahmán que mira al muro”, o 壁觀婆羅門 en chino), pero la historia condensa la actitud zen ante la meditación visual: el muro no tiene nada que enseñarte. La enseñanza está en sentarse.

El zen mantiene los ojos abiertos por razones prácticas. Los ojos cerrados invitan a la somnolencia y a la fantasía. Los ojos abiertos mantienen el contacto con el momento presente. Pero la mirada está deliberadamente desenfocada, ni persigue la experiencia visual ni la rechaza. Donde trataka involucra activamente la mirada y la mirada al cielo la libera activamente, el zen simplemente deja los ojos en paz.

El muro vacío elimina por completo la variable del objeto de meditación. No hay nada en lo que concentrarse y nada que distraiga de la conciencia misma.

La mirada al icono en el cristianismo ortodoxo

La tradición hesicasta del cristianismo ortodoxo oriental desarrolló una práctica de meditación visual que es paralela a trataka en su estructura, aunque diverge por completo en lo teológico.

El método, descrito en la Filocalia (la antología estándar de textos hesicastas), combina la concentración visual en un icono con el control de la respiración y la repetición continua de la Oración de Jesús: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador”. Nicodemo del Monte Santo describió la postura: situar la mente dentro del corazón mientras se dice la oración con “palabras interiores pronunciadas en el corazón”.

El icono no es un anclaje neutral de la atención como un disco kasina. La teología ortodoxa sostiene que los iconos participan de la realidad divina que representan. Como escribieron las estudiosas Olga Luchakova y Kenneth Johnson en la revista Quest (2000): “Un icono famoso es como un sutra pintado, una cápsula concisa que contiene información no verbal sobre las etapas que conducen a la consecución de la teosis”. La instrucción de mirada para la contemplación del icono recuerda a la etapa intermedia de trataka: “Deja que los músculos del ojo se relajen, de modo que la mirada quede ligeramente desenfocada. Deja que el icono mismo te guíe”.

El paralelismo estructural con trataka es profundo. El hesicasmo combina la concentración visual con el control de la respiración y un mantra (la Oración de Jesús), lo que lo hace formalmente idéntico a trataka combinado con pranayama y japa. Ambas tradiciones describen una progresión desde la práctica externa hacia la absorción interna. Y ambas reportan fenómenos luminosos durante la práctica profunda.

Gregorio Palamás (1296-1359), principal defensor teológico del hesicasmo, sostuvo que la luz percibida por los practicantes avanzados era la Luz Increada del Tabor, la misma radiación divina que los Apóstoles presenciaron en la Transfiguración de Cristo. Como escribió Mitchell Liester en Quest (2000): “La Luz Divina es una luz interior descrita como ‘espiritual’ o ‘divina’… Esta luz divina puede verse con los ojos del cuerpo, con el ojo del alma (el nous), o con ambos… describen una experiencia directa de una luz suprasensible que aporta un conocimiento que trasciende el tiempo, el espacio y la razón”.

Compáralo con el patibhaga-nimitta de la práctica del kasina: una imagen mental luminosa, más brillante y más perfecta que el objeto físico, que surge en el umbral de la absorción profunda. La fenomenología se solapa. La interpretación difiere por completo. Para el budista, es un signo mental de concentración. Para el hesicasta, es la luz increada de Dios.

Simeón el Nuevo Teólogo (949-1022 d. C.) recomendaba mirar hacia el ombligo o el centro del corazón como postura física para la oración, una práctica de la que más tarde se burló el crítico Barlaam de Calabria, quien llamó a los hesicastas “miraombligos” (omphalopsychoi). Gregorio Palamás defendió la práctica. Así fue como entró en el lenguaje el moderno término despectivo “mirarse el ombligo”: como descalificación de una técnica contemplativa genuina que es paralela al nasikagra drishti yóguico.

Contemplación visual en el judaísmo y el islam

La meditación cabalística y la contemplación sufí desarrollaron prácticas visuales que encajan en el mismo patrón, aunque cada una con sus énfasis distintivos.

Meditación cabalística sobre las letras

El Sefer Yetzirah (Libro de la Formación, c. siglo III-VI d. C.) describe las 22 letras hebreas como los instrumentos a través de los cuales Dios creó el universo. Cada letra lleva una forma visual, un valor numérico (gematría) y un significado cósmico. Los cabalistas medievales, en particular la escuela de Abraham Abulafia del siglo XIII en Castilla, desarrollaron prácticas de combinar, rotar y visualizar letras como objetos activos de meditación.

Lo que hace distintiva a la meditación cabalística sobre letras es que el objeto visual es a la vez lingüístico. Un disco kasina es color puro. La llama de una vela es luz pura. Pero una letra hebrea contiene a la vez significado, sonido, asociación numérica y forma visual. El meditador mira la letra y activa varios canales cognitivos al mismo tiempo. La práctica posterior de la tradición Jabad llamada hitbonenut extiende esto a la contemplación sostenida de los nombres divinos.

Meditation and Kabbalah de Aryeh Kaplan (1982) sigue siendo la fuente secundaria más accesible sobre estas prácticas.

Muraqabah sufí

La palabra árabe muraqabah viene de una raíz que significa “guardar y vigilar”. En el árabe clásico se refería a quien observaba el cielo nocturno en busca de estrellas, y la metáfora visual está incrustada en la práctica.

Muraqabah describe una práctica contemplativa de mantener la consciencia plena de la atención perpetua de Dios. La tradición traza una progresión a través de etapas de creciente intimidad con lo divino: desde la gnosis del yo, pasando por kashf (desvelamiento) y fanaa (aniquilación del yo), hasta baqaa (subsistencia en Dios).

La práctica sufí incluye la visualización del rostro del sheij como apoyo para la meditación (tawajjuh, o atención espiritual a través del contacto visual) y la mirada al centro del corazón o a la punta de la nariz. Esta concentración en la punta de la nariz es muy parecida al nasikagra drishti yóguico, una similitud que podría reflejar una transmisión histórica a través de las rutas comerciales entre la India y el mundo islámico, o un descubrimiento independiente de la misma lógica anatómica.

El arte geométrico islámico y la caligrafía cumplen una función estructural similar a la de los yantras hindúes: precisión matemática que arrastra el ojo hacia dentro a lo largo de patrones recursivos. El intrincado alicatado geométrico de las mezquitas sufíes está diseñado no solo como decoración, sino como arquitectura para la contemplación.

Prácticas indígenas y antiguas

La mirada al fuego puede ser la meditación visual original de la humanidad, anterior a toda religión organizada.

Charles Laughlin, en su artículo de 2018 “Meditation across cultures: a neuroanthropological approach” (Time and Mind, vol. 11, n.º 2), sitúa los orígenes de la meditación en el Paleolítico y vincula los primeros estados alterados de conciencia humanos con el registro arqueológico. Su marco sostiene que las estructuras neurológicas humanas compartidas producen prácticas contemplativas convergentes en distintas culturas, hayan estado o no en contacto.

La respuesta humana al fuego (calmante, focalizadora, ligeramente inductora de trance) es un ancestro común plausible de trataka, del kasina del fuego y de las prácticas de mirada al fuego que se encuentran en muchas culturas. Cualquiera que haya estado sentado en torno a una hoguera y haya notado disolverse sus pensamientos ha experimentado el punto de entrada de la meditación visual.

La frontera entre “mirar fijamente al fuego” y “práctica de meditación visual” es la incorporación de una técnica intencionada: instrucciones específicas de mirada, etapas definidas y un marco para interpretar lo que sucede. Toda tradición tratada en este artículo cruzó esa frontera y construyó sistemas de práctica elaborados sobre el mismo cimiento neurológico.

El objeto de meditación como espejo de la cosmovisión

La elección del objeto visual de cada cultura revela su teoría sobre lo que hace la meditación y sobre qué es la conciencia.

Objetos neutros (discos kasina, puntos negros): el objeto no importa, solo importa la atención. La postura del budismo Theravada es explícita al respecto. Un disco de color no tiene contenido espiritual. Su única función es anclar la atención hasta que la concentración se profundice en jhana. Esto implica que la meditación es una tecnología de la atención, y cualquier objeto suficientemente sencillo servirá.

Objetos sagrados (iconos, deidades, yantras, letras hebreas): el objeto transmite algo más allá de la atención. El icono ortodoxo participa de la realidad divina. La deidad del Vajrayana encarna cualidades iluminadas. La letra hebrea canaliza la energía creadora divina. En estas tradiciones, lo que miras cambia lo que te ocurre, no solo cuán concentrado llegas a estar. La mirada es una forma de relación.

Sin objeto (cielo, muro vacío, vacuidad): la meta es trascender la distinción entre observador y observado. Dzogchen, zen y la tercera etapa de trataka llegan todos aquí. Si el objeto fuese lo importante, lo carente de objeto sería peor que tener algún objeto. Estas tradiciones afirman lo contrario: la conciencia sin objeto es hacia donde la práctica iba desde el principio.

Este espectro (neutro, sagrado, sin objeto) se corresponde con tres teorías de la conciencia. Los modelos de entrenamiento de la atención dicen que la mente es un músculo y que la meditación lo fortalece. Los modelos devocionales dicen que la mente es un receptor y que la meditación lo sintoniza. Los modelos no duales dicen que la mente ya es lo que está buscando, y que la meditación simplemente disipa la confusión.

Guía práctica: cómo elegir tu objeto de meditación visual

Si has probado a meditar con los ojos cerrados y has notado tu mente desbocada, la meditación visual te da algo concreto con lo que trabajar. Aquí tienes cómo elegir un objeto y empezar.

Empieza por algo que retenga tu atención de forma natural. La llama de una vela, un punto de color simple, una imagen que tenga significado para ti. Aquí se aplica la intuición de la tradición kasina: los kasinas de color son los más fáciles para la mayoría (Ingram, MCTB2). Un disco de color de 1-5 cm sobre fondo oscuro es un buen punto de partida.

Adapta el objeto a tu objetivo:

• Para entrenar la concentración: un punto negro sobre papel blanco, o un pequeño disco de color. Los objetos neutros mantienen la práctica sencilla y evitan capas conceptuales.
• Para una relajación con profundidad: la llama de una vela. El fuego tiene un magnetismo natural y produce una imagen residual fuerte, lo que facilita la transición a la mirada interna (antaranga trataka).
• Para amplitud: el cielo abierto (enfoque Dzogchen). Funciona bien si la mirada concentrada te resulta estresante.
• Para la práctica devocional: un icono, una imagen de una deidad o un símbolo sagrado apropiado a tu tradición. El objeto carga un significado que se profundiza con la familiaridad.

La técnica básica (compartida por todas las tradiciones):

1. Siéntate cómodamente. Coloca el objeto a la altura de los ojos, a aproximadamente la distancia de un brazo.
2. Mira con firmeza pero sin forzar. Parpadea con naturalidad (no es necesario obligarte a no parpadear, y hacerlo puede causar fatiga ocular).
3. Cuando los ojos te lloren o se cansen, ciérralos suavemente y observa la imagen residual.
4. Cuando la imagen residual se desvanezca, abre los ojos y repite, o quédate sentado en la oscuridad que queda.
5. Empieza con 5-10 minutos. Importa menos la duración que la regularidad.

Notas de seguridad: Evita mirar directamente al sol (a pesar de que algunas prácticas avanzadas lo incluyan, hay riesgo de daño retiniano). Si tienes epilepsia, migrañas desencadenadas por estímulos visuales o glaucoma, consulta a un médico antes de iniciar cualquier práctica de mirada fija. Mirar la vela puede causar fatiga ocular pasajera; el punto negro es la opción más suave para sesiones largas.

Cuando ocurren cosas extrañas: Los colores, los patrones geométricos o una luz inexplicable durante la práctica o después son normales. Las etapas del nimitta de la tradición kasina (imagen preliminar, signo de aprendizaje, signo correspondiente) ofrecen el mapa más preciso de estas experiencias. Lo que aislado resulta alarmante se vuelve esperable cuando conoces el terreno.

Importa menos el objeto concreto que la práctica regular. Toda meditación visual funciona a través del mismo mecanismo: estabilizar los ojos, simplificar el campo visual y permitir que la atención se asiente. Las tradiciones que están detrás de cada objeto aportan estructura para un trabajo más profundo (las etapas del kasina cartografían tu progreso, las de trataka ofrecen un currículo, el yoga de la deidad añade dimensión devocional), pero incluso una práctica diaria sencilla de mirar un punto en la pared durante diez minutos cambia la relación entre tus ojos y tu mente.

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Fuentes

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• Buddhaghosa. (siglo V d. C.). Visuddhimagga (Path of Purification). Traducido por Bhikkhu Ñāṇamoli (1956).
• Ingram, Daniel. Mastering the Core Teachings of the Buddha (MCTB2), cap. 29: “Kasina Practice.” https://www.mctb.org/mctb2/table-of-contents/part-iii-the-samatha-jhanas/29-kasina-practice/
• Laughlin, Charles D. (2018). “Meditation across cultures: a neuroanthropological approach.” Time and Mind: The Journal of Archaeology, Consciousness and Culture, 11(2), 153-182. DOI: 10.1080/1751696X.2018.1503381
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