Meditation in den Yoga Sutras des Patanjali

Die Yoga Sutras des Patanjali sind kein Philosophiebuch mit einem Meditationskapitel. Sie sind von der ersten bis zur letzten Seite eine Meditationsanleitung. Die allererste technische Aussage Patanjalis (Sutra 1.2) definiert Yoga als yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ, „das Zur-Ruhe-Bringen der Schwankungen des Geistes.” Alles, was folgt — über 195 Sutras und vier Kapitel hinweg — dient diesem einen Ziel. Dennoch springen die meisten Darstellungen von „Meditation in den Yoga Sutras” direkt zu drei Versen in Kapitel 3 (den Definitionen von dharana, dhyana und samadhi) und ignorieren den Rest. Dabei bleibt der Großteil dessen, was Patanjali tatsächlich lehrt, außen vor: was der Geist tut, wenn man sich hinsetzt, was seine Unruhe antreibt, welchen Anker man ihm geben kann und was passiert, wenn Konzentration sich zu Versenkung vertieft.

Was Patanjali unter Meditation versteht (und was nicht)

Patanjalis dhyana ist kein stilles Sitzen. Es ist keine geführte Visualisierung, kein Body-Scan und keine Achtsamkeit im modernen Sinne. Es ist eine bestimmte Stufe in einem bestimmten Prozess: der Punkt, an dem die Konzentration auf ein einzelnes Objekt zu einem ununterbrochenen, mühelosen Strom wird. Doch die Yoga Sutras als Ganzes sind ein systematisches Training der Aufmerksamkeit hin zur Stille. Dieses umfassendere Projekt ist das, was wir umgangssprachlich „Meditation” nennen.

Der Ausgangspunkt ist die Definition in Sutra 1.2. Chitta ist der Geiststoff (Bewusstsein, Gedächtnis und Ego gebündelt). Vrittis sind seine Schwankungen. Patanjali benennt fünf Arten (Sutras 1.5-1.11): gültige Erkenntnis (pramana), Irrtum (viparyaya), Einbildung (vikalpa), Schlaf (nidra) und Erinnerung (smriti). Das sind keine Feinde, die es zu vernichten gilt. Sie sind das Rohmaterial, mit dem Meditation arbeitet. Jede von ihnen kann belastet oder unbelastet sein. Das Ziel ist nicht, geistige Aktivität zu beseitigen, sondern ihre Unruhe zu stillen.

Diese Unterscheidung ist wichtig. Patanjali sagt nie „Leere deinen Geist.” Er sagt: Gib dem Geist ein einziges Objekt und halte ihn dort, bis das Halten mühelos wird. Der Inhalt des Bewusstseins reduziert sich nicht, weil man Gedanken herausdrängt, sondern weil einpunktige Aufmerksamkeit den anderen Vrittis die Energie entzieht.

Die Hindernisse: Warum Meditation laut Patanjali schwer ist

Bevor Patanjali eine einzige Technik anbietet, benennt er exakt, was im Weg stehen wird. Sutras 1.30-1.31 listen neun Hindernisse (antarayas) auf: Krankheit (vyadhi), Trägheit (styana), Zweifel (samshaya), Nachlässigkeit (pramada), Faulheit (alasya), Sinnlichkeit (avirati), Fehlwahrnehmung (bhranti-darshana), Unfähigkeit, erreichten Boden zu halten (alabdha-bhumikatva), und Instabilität oder Rückfall (anavasthitatva).

Diese Hindernisse erzeugen vier Symptome: Schmerz, Frustration, Zittern der Glieder und gestörte Atmung.

Kapitel 2 geht tiefer. Sutra 2.3 identifiziert die fünf Kleshas (Leiden) als die Wurzeln unter den oberflächlichen Hindernissen: Unwissenheit (avidya), Ego (asmita), Anhaftung (raga), Abneigung (dvesha) und Klammern an das Leben (abhinivesha). Unwissenheit ist die Wurzel-Klesha; die anderen vier erwachsen daraus. Der gesamte Zweck von Kapitel 2 ist es, diese Leiden als Vorbereitung auf die Meditation zu schwächen.

Was dies für Praktizierende so wertvoll macht, ist die Wiedererkennung, die es bietet. Wenn du dich zur Meditation hinsetzt und auf Zweifel, Faulheit oder das Gefühl triffst, zuvor Erreichtes zu verlieren, dann sind das keine Zeichen persönlichen Versagens. Patanjali hat sie vor rund zwei Jahrtausenden als inhärente Merkmale des Prozesses aufgelistet. Das eigene spezifische Hindernis zu erkennen, ist selbst Teil der Praxis.

Sieben Wege, den Geist zu beruhigen: Patanjalis Meditationsobjekte (Sutras 1.33-1.39)

Dies ist der Abschnitt, den die meisten Artikel überspringen oder auf einen Satz reduzieren. Patanjali bietet sieben spezifische Ansätze zur Stabilisierung des Geistes (chitta prasadanam), und sie bilden einen bewussten Gradienten vom Zwischenmenschlichen zum zunehmend Subtilen und Inneren.

1. Vier Grundhaltungen (Sutra 1.33). Kultiviere Freundlichkeit (maitri) gegenüber den Glücklichen, Mitgefühl (karuna) gegenüber den Leidenden, Freude (mudita) an den Tugendhaften und Gleichmut (upeksha) gegenüber den Nicht-Tugendhaften. Dies ist eine relationale Praxis. Sie wirkt, indem sie die emotionale Reaktivität beseitigt, die den Geist nach Begegnungen mit anderen Menschen weiter kreisen lässt.

2. Atemregulierung (Sutra 1.34). Pracchardana-vidharana-bhyam va pranasya: durch Ausatmung und Atemanhalten. Verlängertes Ausatmen beruhigt das autonome Nervensystem, was diese Übung zugleich zum Konzentrationsanker und zur physiologischen Beruhigungstechnik macht. Patanjali platziert pranayama hier nicht nur unter den acht Gliedern, sondern als eigenständige Meditationsmethode.

3. Sensorische Absorption (Sutra 1.35). Die Aufmerksamkeit auf ein feines Sinneserlebnis richten, etwa einen inneren Klang, eine Empfindung an der Zungenspitze oder einen subtilen taktilen Wahrnehmungspunkt. Der Geist stabilisiert sich, weil er etwas Konkretes und Unmittelbares hat, auf dem er ruhen kann.

4. Innere Leuchtkraft (Sutra 1.36). Vishoka va jyotishmati: „das leidfreie innere Licht.” Dies ist Patanjalis Grundlage für lichtbasierte Meditationspraktiken, einschließlich trataka (stetiges Betrachten einer Kerzenflamme, später in der Hatha Yoga Pradipika kodifiziert) und Visualisierung innerer Strahlkraft.

5. Ein begierdefreier Geist (Sutra 1.37). Die Betrachtung eines Weisen oder verwirklichten Wesens, dessen Geist frei von Anhaftung ist. Der Meditierende nimmt die Eigenschaft der Begierdelosigkeit selbst als Objekt.

6. Wissen aus Traum und Tiefschlaf (Sutra 1.38). Die Bewusstseinszustände, die in Träumen oder im traumlosen Schlaf auftreten, als Meditationsobjekte nutzen. Das Bewusstsein selbst, und nicht irgendein Objekt darin, wird zum Anker.

7. Jedes angenehme Objekt (Sutra 1.39). Yatha-abhimata-dhyanad va: „durch Meditation auf alles, was man als angenehm empfindet.” Dies ist keine minderwertige Option. Wie Edwin Bryant in seinem wissenschaftlichen Kommentar zu diesem Sutra anmerkt, ist es die Zusammenfassung aller vorangegangenen Methoden. Das spezifische Objekt zählt weniger als die Qualität der anhaltenden, angenehmen Aufmerksamkeit. Dies ist die schriftliche Grundlage für Mantra-Meditation, Yantra-Meditation, Götterformen, Naturobjekte und jeden anderen Anker, der den Geist nach innen zieht.

Diese sieben Methoden sind nicht willkürlich. Sie bewegen sich vom Ethisch-Zwischenmenschlichen (1.33) über das Physische (1.34-1.35) zum zunehmend Inneren und Subtilen (1.36-1.38), wobei 1.39 das universelle Prinzip bildet. Patanjali erkennt an, dass verschiedene Geister verschiedene Anker brauchen. Swami Krishnanandas Kommentar zu diesem Abschnitt präzisiert, dass das ideale Meditationsobjekt natürlich sein, mit dem höchsten Streben des Praktizierenden verbunden sein und progressiv subtiler werden sollte.

Die acht Glieder und wo Meditation hingehört

Sutra 2.29 legt die acht Glieder des Ashtanga Yoga dar: Yama (ethische Zurückhaltung), Niyama (persönliche Gebote), asana (Körperhaltung), pranayama (Atemregulierung), pratyahara (Rückzug der Sinne), dharana (Konzentration), dhyana (Meditation) und samadhi (Versenkung).

Die Struktur ist aus gutem Grund aufeinanderfolgend. Vyasas Kommentar unterteilt sie in zwei Kategorien: Die ersten fünf sind bahiranga (äußere), die letzten drei sind antaranga (innere). Jede Stufe beruhigt eine andere Quelle von Störungen. Ethisches Verhalten reduziert die Turbulenzen durch Schuld und Konflikte. Die Körperhaltung (Sutra 2.46: sthira-sukham asanam, „fest und angenehm”) stillt den Körper. Pranayama stillt den Atem. Pratyahara lenkt die Aufmerksamkeit von äußerer Stimulation auf das innere Feld.

Pratyahara ist die Stufe, die die meisten modernen Praktizierenden überspringen, und es ist die Brücke, ohne die dharana ins Stocken gerät. Wie Iyengar in Light on the Yoga Sutras schreibt: „Ohne pratyahara ist dharana unmöglich; die Sinne müssen sich nach innen wenden, bevor der Geist gebunden werden kann.” Wenn du jemals versucht hast, in einem lauten Raum nach einem stressigen Tag zu meditieren und es unmöglich fandest, hast du die Abwesenheit der vorausgehenden Glieder erlebt.

Dharana: Konzentration als Einstiegspunkt

Sutra 3.1: deśa-bandhaś cittasya dhāraṇā. Dharana ist das Binden (bandha) des Geistes an einen Ort (desha). Von der Sanskritwurzel dhṛ, die „halten” bedeutet.

Dieser Ort kann äußerlich sein (eine Kerzenflamme, ein Yantra, ein Punkt an der Wand) oder innerlich (das Herzzentrum, der Raum zwischen den Augenbrauen, der Nabel, eine Mantra-Silbe). Das Schlüsselwort ist bandha: binden, festmachen. Dharana ist anstrengend. Du hältst die Aufmerksamkeit auf dem Objekt, sie gleitet ab, und du bringst sie zurück.

Vyasas Kommentar zu diesem Sutra verwendet das Bild von Wassertropfen, die einzeln auf eine Oberfläche fallen. Jeder Aufmerksamkeitsmoment ist diskret, vom vorherigen getrennt. Es gibt Lücken. Der Geist berührt das Objekt, schweift ab und kehrt zurück. Dieses Zurückkehren ist kein Scheitern der Meditation. Es ist dharana. Es ist die Praxis in Aktion.

Genau das meinen die meisten Menschen, wenn sie sagen: „Ich habe versucht zu meditieren, aber meine Gedanken sind ständig abgeschweift.” In Patanjalis Rahmenwerk haben sie dharana praktiziert. Sie haben es richtig gemacht.

Eine Übersichtsarbeit von 14 Studien zu dharana und dhyana (Telles et al., 2016) ergab, dass dharana eine erhöhte Beta-Wellenaktivität im EEG zeigt, was aktiver kognitiver Anstrengung entspricht, sowie eine leicht erhöhte Herzfrequenz und galvanische Hautreaktion im Vergleich zum Ruhezustand. Körper und Gehirn arbeiten. Dieselbe Übersichtsarbeit fand heraus, dass trataka (stetiges Kerzenbetrachten, eine klassische Dharana-Technik) die Aufmerksamkeitsspanne und kognitive Flexibilität in nachfolgenden Tests verbesserte.

Traditionelle Kommentare zu Sutra 3.1 geben eine präzise Messung an: Ein dharana entspricht 12 Sekunden ununterbrochener Aufmerksamkeit auf das Objekt. Diese Zahl stammt aus der klassischen Kommentartradition (Vyasas Bhashya zugeschrieben), nicht aus Patanjalis Text selbst, bietet aber einen nützlichen Richtwert. Zwölf Sekunden wirklich ununterbrochenen Fokus zu halten, ist schwerer als es klingt.

Dhyana: Wenn Konzentration zu Meditation wird

Sutra 3.2: tatra pratyayaikatānatā dhyānam. Dhyana ist der ununterbrochene Fluss (ekatanata) des Gewahrseins zum Objekt hin. Von der Sanskritwurzel dhyai, die „betrachten” bedeutet.

Der Übergang von dharana zu dhyana ist keine Veränderung dessen, was du tust. Es ist eine Veränderung dessen, was geschieht. Dharana wird zu dhyana, wenn die Lücken zwischen den Aufmerksamkeitsmomenten sich schließen und der Fluss kontinuierlich wird. Vyasas Kommentar erfasst es präzise: Dharana ist tropfendes Wasser; dhyana ist Öl, das in einem ununterbrochenen Strom von einem Gefäß in ein anderes gegossen wird (taila-dhāra-vat).

Der Meditierende weiß noch, dass er meditiert. Es gibt noch ein Objekt. Aber der Kampf, den Fokus aufrechtzuerhalten, hat sich aufgelöst.

Dies entspricht eng dem, was der Positive Psychologe Mihaly Csikszentmihalyi (1990) als „Flow” bezeichnete: vollständige Absorption in einer Tätigkeit, Verlust der Selbstwahrnehmung, Mühelosigkeit trotz hoher Leistung, verzerrte Zeitwahrnehmung. Beide beschreiben einen Zustand, in dem die Grenze zwischen Handelndem und Handlung verschwimmt. Der Unterschied: Csikszentmihalyis Flow ist typischerweise nach außen gerichtet (Sport, Musik, Programmieren), während Patanjalis dhyana nach innen gerichtet ist, auf ein gewähltes Meditationsobjekt.

Die EEG-Daten spiegeln diesen Übergang wider. Wo dharana erhöhte Beta-Wellen zeigt (Anstrengung), zeigt dhyana erhöhte Alpha- und Theta-Wellen, die mit entspannten, nach innen gerichteten Zuständen ohne bewusste Kontrolle verbunden sind (Telles et al., 2016). Der Übergang von Anstrengung zu Mühelosigkeit ist nicht nur phänomenologisch. Er ist physiologisch messbar.

Eine praktische Konsequenz: Dhyana lässt sich nicht erzwingen. Je mehr Anstrengung du aufwendest, desto weiter entfernst du dich davon. Dhyana entsteht aus anhaltendem dharana, so wie Schlaf entsteht, wenn man mit geschlossenen Augen still daliegt. Du schaffst die Bedingungen. Du erzeugst nicht das Ergebnis.

Das traditionelle Zeitmesssystem erweitert die 12-Sekunden-Einheit: Ein dhyana entspricht 12 Dharanas, also 144 Sekunden (ungefähr 2,4 Minuten) ununterbrochenen Flusses. Ein samadhi entspricht 12 Dhyanas, also ungefähr 28,8 Minuten ununterbrochener Versenkung.

Wie Yogapedia anmerkt: „In Yogastudios, Apps und YouTube-Videos weltweit wird das Wort Meditation tatsächlich verwendet, um die Praxis von dharana zu beschreiben.” Was die meisten Menschen Meditation nennen, ist Konzentrationstraining. Das ist wertvoll, aber in Patanjalis technischem Vokabular geht es dhyana um eine Stufe voraus.

Samadhi: Versenkung und darüber hinaus

Sutra 3.3: tad evārthamātra-nirbhāsaṃ svarūpa-śūnyam iva samādhiḥ. „Wenn allein das Objekt erstrahlt, als ob (iva) die eigene Form des Meditierenden verschwunden wäre — das ist samadhi.” Von sam (zusammen) + ā (hin zu) + dhā (setzen): wörtlich „vollständig zusammensetzen”.

Patanjalis Wortwahl ist präzise. Er sagt iva, „als ob”. Der Meditierende verschwindet nicht wirklich. Die Subjektivität tritt zurück, bis das Objekt das Gewahrsein vollständig ausfüllt. Die Unterscheidung zwischen dem, der meditiert, dem Akt der Meditation und dem Objekt der Meditation löst sich auf.

Das ist keine mystische Floskel. Neurowissenschaftliche Forschung (Bærentsen et al., 2015) zeigt, dass in tiefen Versenkungszuständen das Default Mode Network (die Hirnregionen, die für selbstbezogenes Denken verantwortlich sind — die „Ich”-Erzählung, die im Hintergrund läuft) deutlich zur Ruhe kommt. Bei fortgeschrittenen Meditierenden während der Versenkung zeigen sowohl das aufgabenbezogene Netzwerk als auch das DMN ungewöhnliche Stille. Patanjalis Beschreibung, dass die „eigene Form des Meditierenden zu verschwinden scheint”, hat ein neuronales Korrelat: Die selbstbezogene Maschinerie des Gehirns reduziert ihre Aktivität.

Samadhi ist kein einzelner Zustand. I.K. Taimni bietet in The Science of Yoga (1961) die klarste englischsprachige Darstellung der Stufen, die Patanjali in den Sutras 1.41-1.51 beschreibt:

Sabija Samadhi (mit Samen, also mit einem Objekt):

• Savitarka: Versenkung, in der das Objekt mit Name, Form und zugehöriger Bedeutung verwoben wahrgenommen wird
• Nirvitarka: Name und Bedeutung fallen ab; nur noch reine Form bleibt
• Savichara: Das subtile Substrat des Objekts (seine zugrunde liegende Natur) wird zum Fokus
• Nirvichara: Reine Essenz, ohne konzeptuelle Überlagerungen
• Sananda: Selbst das subtile Objekt tritt zurück; Glückseligkeit dominiert
• Sasmita: Die subtilste Stufe, in der das reine Existenzgefühl („Ich bin”) das Objekt ist

Nirbija Samadhi (ohne Samen, objektlos): Alle Vrittis sind suspendiert. Reines Bewusstsein ruht in sich selbst. Dies ist der direkte Weg zu Kaivalya (Befreiung, Sutra 4.34).

Samadhi ist keine dauerhafte Erleuchtung, die entweder eintritt oder nicht. Patanjali beschreibt es als ein Spektrum. Die frühen Stufen (kurze Momente von Savitarka, in denen das Objekt einen für Sekunden absorbiert) sind engagierten Praktizierenden zugänglich. Es ist eine trainierbare Fähigkeit, kein Geschenk, das Heiligen vorbehalten ist.

Samyama: Die drei als eine Praxis

Sutras 3.4-3.6 führen Samyama ein: dharana, dhyana und samadhi, gemeinsam auf ein einzelnes Objekt angewandt. Bryants Kommentar betont, dass Samyama nicht drei aufeinanderfolgende Praktiken sind, sondern eine einheitliche Vertiefung — „eine Praxis, aus drei Beschreibungsperspektiven betrachtet.”

Wenn Samyama gemeistert ist, kommt prajñālokah: „das Licht der Einsicht geht auf” (Sutra 3.5). Konzentrierte Meditation ist in Patanjalis Rahmenwerk keine Entspannungstechnik. Sie ist ein epistemologisches Werkzeug — eine Art des Erkennens.

Kapitel 3 beschreibt anschließend die Ergebnisse von Samyama, angewandt auf verschiedene Objekte (die Siddhis, manchmal als „übernatürliche Kräfte” übersetzt). Und dann tut Patanjali etwas Unerwartetes: Sutra 3.38 bezeichnet diese Kräfte als Hindernisse für samadhi, nicht als Ziele. Te samādhāv upasargā vyutthāne siddhayaḥ: „Diese sind Hindernisse für samadhi; sie sind Errungenschaften nur im nach außen gewandten Zustand.” Die Kräfte, die aus tiefer Meditation erwachsen, sind für Patanjali Ablenkungen von ihrem eigentlichen Zweck.

Was moderne Meditierende an den Yoga Sutras falsch verstehen

Drei Missverständnisse tauchen immer wieder auf.

„Meditation bedeutet, den Geist zu leeren.” Patanjali sagt das Gegenteil: Gib dem Geist ein Objekt. Leere ist nicht die Methode. Die Vrittis werden still, weil anhaltende Aufmerksamkeit auf einen einzigen Anker ihnen den Treibstoff entzieht — nicht, weil man sie verjagt.

Die früheren Glieder überspringen. Die acht Glieder sind aus gutem Grund aufeinanderfolgend. Pratyahara (Sinnesrückzug) ist die Brücke zwischen äußerer Praxis und innerer Meditation. Ohne pratyahara wird dharana zum Kampf gegen sensorische Reizüberflutung. „Ich kann nicht meditieren” bedeutet oft „Ich habe die vorausgehenden Bedingungen nicht aufgebaut.”

Samadhi als unerreichbar behandeln. Patanjali beschreibt einen stufenweisen, trainierbaren Prozess mit erkennbaren Stadien. Die frühen Stufen sind kurze, alltäglich anmutende Momente der Versenkung, die die meisten engagierten Praktizierenden bereits erlebt haben, ohne sie zu benennen.

Ein weiterer Unterschied verdient Beachtung. Moderne Achtsamkeit (abgeleitet von buddhistischem sati/vipassana) und Patanjalis dhyana sind verschiedene Technologien. Die Neurowissenschaft ordnet sie in verschiedene Kategorien ein (Lutz et al., 2008): Achtsamkeit ist Open Monitoring (OM) — beobachten, was auftaucht, ohne ein Objekt zu wählen. Patanjalis System ist durchgängig Focused Attention (FA) — Verengung auf ein Objekt, bis alles andere wegfällt. Beide sind berechtigt. Sie wirken über verschiedene Mechanismen und erzeugen unterschiedliche neuronale Signaturen.

Wie man beginnt: Ein praktischer Rahmen aus den Sutras

Wähle dein Objekt. Das Prinzip von Sutra 1.39: Nimm, was deine Aufmerksamkeit natürlich nach innen zieht. Das kann der Atem sein (Sutra 1.34), ein Mantra, eine Kerzenflamme, ein Yantra oder eine visualisierte Form. Das Objekt, zu dem dein Geist sich hinbewegt, anstatt dagegen anzukämpfen, ist das richtige. Wie Swami Krishnananda schreibt, sollte das ideale Meditationsobjekt mit dem höchsten Streben des Praktizierenden verbunden sein und den Geist dort abholen, wo er ohnehin hinmöchte.

Finde deine Sitzhaltung. Sutra 2.46: sthira-sukham asanam, fest und angenehm. Die Haltung muss stabil genug sein, dass der Körper aufhört, Signale zu senden, und bequem genug, dass du sie durchhalten kannst. Das ist die gesamte Anforderung.

Reguliere den Atem. Ein paar Minuten langsames, bewusstes Atmen mit verlängerter Ausatmung (Sutra 1.34) beruhigt das Nervensystem und bildet die Brücke von äußerer Aktivität zu innerem Fokus.

Übe dharana. Halte die Aufmerksamkeit auf deinem gewählten Objekt. Wenn sie abschweift, bringe sie zurück. Jedes Zurückbringen ist die Praxis, kein Scheitern. Kannst du ununterbrochene Aufmerksamkeit für volle 12 Sekunden halten?

Lass dhyana entstehen. Anhaltendes dharana vertieft sich natürlich zu mühelosem Fließen, wenn die Bedingungen stimmen. Deine Aufgabe ist die Anstrengung. Die Mühelosigkeit erscheint von selbst.

Rechne mit Widerstand. Sutra 1.30 listet neun Hindernisse auf, darunter Zweifel, Faulheit und Rückfall. Sie sind benannt und erwartet. Ihnen zu begegnen bedeutet, dass du auf dem Weg bist, den Patanjali kartiert hat — nicht abseits davon.

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Quellen

• Bryant, E.F. (2009). The Yoga Sutras of Patanjali: A New Edition, Translation, and Commentary. North Point Press.
• Taimni, I.K. (1961). The Science of Yoga. Theosophical Publishing House.
• Iyengar, B.K.S. (1993). Light on the Yoga Sutras of Patanjali. Aquarian/Thorsons.
• Bærentsen, K.B. et al. (2015). “Patanjali and neuroscientific research on meditation.” Frontiers in Psychology. PMC4490208.
• Telles, S. et al. (2016). “A selective review of dharana and dhyana in healthy participants.” International Journal of Yoga. PMC5192286.
• Lutz, A., Slagter, H.A., Dunne, J.D., & Davidson, R.J. (2008). “Attention regulation and monitoring in meditation.” Trends in Cognitive Sciences, 12(4), 163-169.
• Csikszentmihalyi, M. (1990). Flow: The Psychology of Optimal Experience. Harper & Row.